सांस्कृतिक रूपान्तरणका दृष्टिले हेर्ने हो भने अन्धविश्वास हाम्रो समाजको सबैभन्दा खतरनाक तत्व हो । यसलाई निर्मुल बनाउनु सांस्कृतिक आन्दोलनको अहिलेको प्रमुख कार्यभार हो । अन्धविश्वास हाम्रो देशको मात्र समस्या होइन, यो विश्वव्यापि समस्या हो । विकसित भनिएका देशहरूमा अझैसम्म यसलाई नयाँ नयाँ स्वरूपमा देख्न सकिन्छ ।
ल्याटिन भाषाबाट आएको 'सुपरस्टिसन' (Superstition) अर्थात 'परमेश्वरबाट डराउनू' भन्ने अर्थ बोकेको शब्दलाई हामी अन्धविश्वास भन्दै आएका छौं । जुन वैज्ञानिक प्रमाणविना कुनै धार्मिक, सांस्कृतिक वा परम्परागत विश्वासका आधारमा गरिन्छ। त्यस्ता विश्वासहरू अनुभव, तर्क वा प्रमाण नभएका, जुन प्रायः डर, आशंका वा भाग्यमा आधारित हुन्छन्। समाजमा विद्यमान प्रथा वा प्रचलनलाई कुनै अध्ययन वा जानकारी नलिई विश्वास गर्ने कार्यलाई नै अन्धविश्वास भनिन्छ । अन्धविश्वास भन्नुको अर्थ प्रमाण, तर्क वा वैज्ञानिक आधारबिना कुनै कुरा वा विश्वासलाई सत्य मानेर त्यसअनुसार आचरण गर्नु हो। यसमा मानिसले कुनै कुरामा अन्धोरूपमा विश्वास गर्छ , जसको कुनै विज्ञानसम्मत प्रमाण हुँदैन, तर मानिआएको परम्परा, डर, भ्रम अथवा सामाजिक मान्यताको निरन्तरताको आधारमा त्यो विश्वास प्रचलित हुने गर्छ ।
अन्धविश्वासलाई सामान्य किसिमले व्याख्या गर्दा हामी जादु, टुनामुना, किंवदन्ती , तन्त्रमन्त्रसँग जोडिएको विश्वासका रूपमा बुझ्दछौं । यसको सम्बन्ध विज्ञानसँग हुँदैन । योसँग तर्कको आधार पनि हुँदैन ।
अन्धविश्वासलाई अघि बढाउन हाम्रोमा धार्मिक कारणहरूले महत्वपूर्ण भूमिका खेलेको पाइन्छ । ' पिपलको रुखमा पानी चढाए सुख शान्ति हुने' 'झाँक्रीले उपचार गर्दा निको हुने विश्वास', 'घुम्टो प्रथा', 'बोक्सी हुन्छ भन्ने मान्यता राख्ने' आदि यसका थोरैमात्र उदाहरणहरू हुन् । यस्ता थुप्रै अन्धविश्वासहरू धर्मकै जगमा फष्टाइरहेका छन् । यस्ता कैयौं उदाहरणहरू हाम्रो समाजमा छ्यापछ्याप्ती भेटिन्छन् । जसका पछाडि कुनै वैज्ञानिक कारण पाइँदैन ।
अन्धविश्वासको इतिहास कति लामो छ ? केही तर्कहरूकासाथ अनुमानमात्र गर्न सकिन्छ । प्रकृतिका नियमहरू बुझ्न नसकेपछि मानिस रहस्यको शरणमा पुगेको हुनुपर्छ । प्रारम्भमा हिउँ , वर्षा, बाढी, पैरो, नदी, जङ्गल, जनावर आदि जस्ता वस्तुहरू मानिसलाई रहस्यपूर्ण लाग्नु स्वभाविक थियो । त्यही रहस्यको उत्तर खोज्ने क्रममा मानिस अन्धविश्वासको शरणमा पुगेको हुनुपर्छ । इश्वर, अन्धविश्वास, परलोकजस्ता धारणाको जन्मका पछि यही कारण नै प्रमुख थियो भन्ने कुरामा प्राय अन्वेषकहरुको साझा मत रहीआएको हामी पाउँछौं ।
अन्धविश्वासले कति समय अघिदेखि हाम्रो समाजमा जरा गाढ्यो भनेर खोज्न थाल्यौं भने हामी मानिसहरुको चेतनाविकासको प्रारम्भिक चरणसम्म पुग्नुपर्ने हुन्छ । अन्धविश्वासको इतिहास मानव सभ्यताको सुरुवातसँगै जोडिएको कुरा अध्येताहरूले बताउने गरेका छन् । जब मानिसले प्राकृतिक घटनाहरू बुझ्ने वैज्ञानिक तरिका विकास गरेका थिएनन्, त्यतिबेला उनीहरूले त्यस्ता घटनाहरूलाई देवता, आत्मा, पूर्वज या अदृश्य शक्तिहरूसँग जोडेर व्याख्या गर्न थाले। यही प्रक्रियाबाट अन्धविश्वासहरूको जन्म भएको हो भनिन्छ । इतिहास पढ्दा हामी के भेट्छौं भने मानिसहरुलाई अदृश्य डरको अवस्था सिर्जना गरिरहनु र उनीहरुलाई आफ्नो चंगुलमा राख्नु नै प्रतिकृयावादी राज्यको दायित्व बन्यो । अन्धविश्वासलाई मलजल गर्न र अघि बढाउन सत्ताको भूमिका यसकारणले पनि महत्वपूर्ण रह्यो । सामाजिक विकासको क्रममा जतिखेर राज्य सत्ताको निर्माण भयो , त्यसबेलाका मानिसहरुलाई अनुशासनमा राख्न सजिलो थिएन । जनताहरू सत्ताको नियमलाई स्वीकार गर्न जरूरी ठान्दैनथे । सत्ताले दिने दण्ड सजायसँग पनि उनीहरूलाई चनाखो थिएनन् । त्यस्तो बेलामा सत्ताधारी वर्गका लागि सत्ता संचालन आफ्नो अनुकूल बनाउन अन्धविश्वासको प्रयोग अत्यन्तै सहज र प्रभावकारी कदम थियो । राजा महाराजाले आफ्नो सत्तालाई टिकाउन अन्धविश्वासको झन् धेरै प्रयोग गरे । हामीले हाम्रो घरमैं खाना खाने बेलामा अप्सानी हाल्ने चलन प्रसस्तै देखेका र भोगेका पनि छौं । अप्सानी हाल्दा राजालाई पनि हाल्ने चलन छ । त्यस्तै श्राद्ध गर्दा पिण्ड दिने बेलामा आफ्ना पितृहरू सँगसँगै राजाका पुस्ताहरूको पनि नामोच्चारण गरेर पिण्ड दिने प्रचलन यद्यपि धेरै ठाउँमा कायमै छ । सामन्तवादलाई टिकाउन मलजल गर्न यस्ता हतियारहरुले धेरै ठुलो काम गऱ्यो । इतिहासमैं लेखिएका यस्ता सन्दर्भहरू हामी थुप्रै भेट्टाउने गर्छौं । पुँजिवादले पनि आफूलाई आवश्यक पर्ने र चाहिने अन्धविश्वासका धारणाहरुलाई जीवितै राख्ने प्रयत्न गऱ्यो । भारतीय सत्तासिनहरुको एउटा उदाहरण यहाँ प्रासङ्गिक हुन्छ । भारतमा भारत सरकारकै पहलमा एउटा संस्था संचालित छ । त्यो संस्थाको नाम 'अन्तर्राष्ट्रिय अतिजीवन एवम् पुनर्जन्म सोध केन्द्र' हो । इन्दौरमा केन्द्रीय कार्यालय रहेको उक्त संस्थाको काम मानिसको पुनर्जन्मबारे अध्ययन गर्ने भनिएको छ । त्यो संस्थाले अहिलेसम्म प्रकाशित गरेका प्रतिवेदनहरूले मानिसको पुनर्जन्म हुन्छ भनेर भ्रम छरिरहेको छ । उक्त संस्थाले त्यो विषय सम्बन्धी पुस्तकहरू पनि प्रकाशित गरिरहेको छ । यसरी भारतमा अन्धविश्वास त्यहाँको सत्ताद्वारा पालित एवम् पोषित छ ।
साम्राज्यवादले पनि विज्ञानलाई सत्यको अन्वेषणतिर लगाउने भन्दा युद्धका लागि आवश्यक सामान बनाउने क्षेत्रमा केन्द्रित गराएको छ । साम्राज्यवादले यतिबेला विज्ञानलाई टेकेर कमजोर राष्ट्रलाई कुल्चने र दबाउने साधनका रूपमा मात्र बढि प्रयोग गरिरहेको छ । सामन्तवादसँग अन्धविश्वासको अत्यन्तै समृद्ध नाता परम्परा कायम थियो । पुँजिवादले पनि अन्धविश्वासलाई विज्ञापन र मार्केटिङको विषय बनाएर पैसा कमाउने साधन बनाउन थाल्यो ।
मानिसहरूको बिचमा अन्धविश्वासलाई संस्कारको रुपमा विकास गराउन सत्तासिन वर्गलाई सयौं वर्ष लागेको हुनुपर्छ । राज्यसत्ताको सहयोग पाएर 'अन्धविश्वास' समाजमा आफैं सत्ता बन्यो ।
धर्महरूको विकाससँगै अन्धविश्वास पनि धर्मसँग मिसिएर आयो । पुरोहित वर्गले अन्धविश्वासलाई आफ्नो स्वार्थका लागि प्रयोग गर्न थाले ।
अन्धविश्वासको महत्त्वपूर्ण विशेषता भनेकै अन्धानुकरण हो । अन्धविश्वासले वैज्ञानिक निष्कर्षलाई अस्वीकार गर्छ र स्वतन्त्र मानवीय चिन्तन र खोजलाई महत्त्वको विषय बनाउँदैन । अन्धविश्वासले कुनै नयाँ मान्यता वा आविष्कारलाई स्वीकार पनि गर्दैन । हामीले हाम्रा पुराना र स्थापित शास्त्रहरूलाई मात्र आदर्श मान्ने हो भने अन्धविश्वासको जन्जालबाट हामी अघि बढ्न सक्दैनौं ।
जनसंस्कृतिकर्मीहरूको दायित्व
---------------------------------------
जनसंस्कृतिकर्मी भन्नाले हामी जनताको पक्षमा काम गर्ने संस्कृतिकर्मी भनेर बुझ्छौं । हाम्रो समाजमा एकातिर जनपक्षीय संस्कृति क्रियाशील छ भने अर्कोतिर जनविरोधी संस्कृति सक्रिय छ । अहिलेको संस्कृतिको मूलधारा जनविरोधी धारा नै हो । यो धाराले अन्धविश्वासलाई बढावा दिन्छ । जनपक्षीय संस्कृतिको धारा क्रियाशील भए पनि अत्यन्तै कमजोर अवस्थामा छ ।
जनपक्षीय सांस्कृतिक आन्दोलनको मूल उद्देश्य भनेको अन्धविश्वासबाट समाजलाई मुक्त बनाउनु हो । के हामी यसतर्फ सचेत भएर अघि बढिरहेका छौं ? यो प्रश्न हाम्रा अघिल्तिर यतिबेला निकै चुनौतिकासाथ उभिएको छ । अन्धविश्वासबाट समाजलाई मुक्त बनाउन हिंडेको अगुवाको घरमा कालो बोकाको बलि र कालीपूजा गरिने गरेको खबरहरू सञ्चारमाध्यममा थुप्रै पढ्न पाइन्छ । केही नेता/कार्यकर्ताले राहु-शनि ग्रहको पूजा गरेको तथ्य बाहिर आइरहेकै छ। कम्युनिष्ट पार्टीका ठुलै भनेर नाम कहलिएका नेताहरू ज्योतिषीकहाँ गएर आफ्नो भाग्य हेराएका खबरहरू समाचारमाध्यममा बेलाबेलामा आउने गरेका छन् । कम्युनिष्ट भनिएकै पार्टीका नेताहरू विरामी परेपछि डाक्टरकोमा नगई झाँक्रीको शरणमा जाने समाचार पनि सुनिन्छ । मार्क्सवादी दर्शन र विचारप्रति प्रतिबद्ध नभएको यस्तो नेतृत्वले जनपक्षीय संस्कृतिको पक्षमा जनतालाई सचेत बनाउने कुरै हुँदैन । हाम्रो देशको मूल विडम्बना अहिले यो रहेको छ ।
भौतिकवादी दृष्टिकोणलाई जनमानसको बीचमा पुऱ्याउने दायित्व बोकेका नेताहरूनै दिग्भ्रमित भएपछि उनीहरुको नेतृत्वमा क्रियाशील रहनुपर्ने सांस्कृतिक संगठनहरूले जनपक्षीय संस्कृतिको पक्षमा अभियान चलाउन सक्ने कुरै भएन । अन्ततोगत्वा कुनै न कुनै जोडघटाउ मिलाएर कम्युनिष्ट पार्टीको नेतृत्वमा पुगेका मानिसहरूको कारणले पनि जनबिरोधी संस्कृतिको धारा प्रबर्द्धन भइरहेको छ । हाम्रा लागि यो यतिबेलाको अत्यन्तै बिडम्बनापूर्ण दृश्य हो ।
अन्धविश्वासलाई उपर्युक्त ढङ्गले जवाफ दिन हामीसँग विज्ञानसम्मत दृष्टिकोण हुन जरुरी छ । विज्ञानबिरोधी चिन्तन नै अधविश्वासको मूल जरो भएको हुनाले कुनै वेदान्त वा धर्मको सहारामा बनेको दृष्टिकोण बोकेर अन्धविश्वासलाई किमार्थ पखाल्न सकिँदैन ।
अन्धविश्वासको आत्मालाई जोगाउन आधुनिक भनाउँदाहरू पनि कुनै न कुनै रूपबाट लागिरहेको हामी देख्न सक्छौं । उनीहरू आफूलाई अन्धविश्वासको खुबै विरोधी देखाउन खोज्छन् र भन्छन् 'जनै लगाउनु पनि वैज्ञानिक कारण छ ।' यस्तैयस्तै कुतर्क गरेर अन्धविश्वास बचाउन लागिपर्ने कथित आधुनिकहरूको संख्या पनि क्रमश : हाम्रो समाजमा बढ्दै गइरहेको छ । विज्ञानलाई ठिक ढङ्गले पक्रन नसक्ने र मनको भित्री कुनामा विज्ञानबिरोधी चिन्तनको प्रभाव पालिरहनेहरूका कारण अन्धविश्वास नयाँनयाँ कलेवरका रूपमा समाजमा सत्ता जमाउन सफल भइरहेको छ ।
लामो समयदेखि समाजमा सत्ता जमाएर बसेको अन्धविश्वासलाई योजनाबद्ध ढङ्गले प्रहार गर्ने कार्यमा हामीले उपयुक्त र प्रभावकारी सांस्कृतिक अभियान संचालन गर्न सकिरहेका छैनौं । हामीले राजनैतिक परिवर्तनका लागि धेरै संघर्ष गऱ्यौं । हाम्रा अगुवाहरूले बलिदान समेत गर्नुभयो तर परिवर्तनलाई संस्थागत गर्नका लागि सामाजिक संघर्षको जरूरी पर्थ्यो । अन्धविश्वासलाई मिल्काउने सामाजिक संघर्षको जरुरी थियो । तर, यो विषयमा कुनै पनि राजनीतिक पार्टी र अभियन्ताहरूको यथेष्ट रूपमा ध्यान पुगेन । यही कारण उपरी तहमा गरिएका हाम्रा सम्पूर्ण परिवर्तनले कहिल्यै स्थायित्व प्राप्त गर्न सकेनन् । सात सालको परिवर्तन सत्र सालमा खोसिनु, छयालीस सालको परिवर्तन अन्ठाउन्न सालमा खोसिनु, जनयुद्ध र बैसठ्ठी त्रिसठ्ठी सालको आन्दोलनको उपलब्धीलाई उल्ट्याउने षडयन्त्रहरू देखापर्दै जानु आदि घटनाहरूका पछाडि सामाजिक सङ्घर्षलाई हामीले प्राथमिकतामा राख्न नसकेरै हो । सामाजिक परिवर्तनका लागि लड्ने शक्ति एवम् व्यक्तिले अन्धविश्वासका विरूद्ध योजनावद्ध लडाईं लड्न जरुरी छ ।
अन्धविश्वास हामीले विरासतमा लिएर आएका संस्कार, जातीय परम्परा, धार्मिक विश्वास र शिक्षास्तरसँग पनि गाँसिएको छ । वैज्ञानिक शिक्षा, वैज्ञानिक चेतना र अभियानमार्फत मात्र हामी अन्धविश्वाससँग व्यवहारिक रूपमा लड्न सक्छौं ।
समाजमा जनबिरोधी संस्कृतिको धारा र जनपक्षीय संस्कृतिको धाराका बीच निरन्तर संघर्ष चलिरहेकै छ । अन्धविश्वास व्याप्त रहुन्जेल जनपक्षीय संस्कृतिको धारा स्थापित हुनै सक्दैन । जनपक्षीय धारा भनेकै स्वत : अन्धविश्वास विरोधी हुन्छ । संस्कृतिको क्षेत्रमा स्थापित जनबिरोधी धाराका बिरूद्धमा योजनाबद्ध रूपमा कार्यक्रम बनाएर लाग्नुपर्ने जनसंस्कृतिकर्मीहरूको अहिलेको मूल दायित्व हो ।
000